Бхагаван шри сатья саи баба здоровье физическое, ментальное и духовное - страница 50

Духовные практики успокоения ума
^ Духовные практики для остановки внутреннего диалога, успокоения ума. Шравана (внимание духовным наставлениям или чтение духовной литературы), манана (размышление на духовные темы), нидидхьясана (глубокая медитация), а также джапа (повторение имен Бога) и тапас (аскетизм, или самоограничение) предписываются Священными Писаниями с целью остановки постоянного внутреннего диалога. Они направлены на подготовку к постижению Высшей Реальности, а не на ее реализацию. Ум может выполнить эту сложную задачу только тогда, когда он чист и ясен. /22, с.24/


 «^ На шрейо ниямам вина» – без духовной дисциплины никакое продвижение вперед невозможно! Наложение на себя определенных ограничений увеличивает силы человека и помогает использовать их наилучшим образом. /22, с.23/


 Ум можно успокоить с помощью специальных духовных практик, в результате он освобождается от желаний и обретает блаженство Атмана. Как правило, ум стремится наружу и готов к восприятию лишь мирских радостей. Но мудрецы знают, что такая радость быстротечна, и они стремятся лишь к непреходящему блаженству Атмана. /22, с.25/


 Хислоп: Свами часто говорит об «обращении лицом» к Богу. Пожалуйста, поясни это.

Саи: Когда два человека стоят лицом к лицу, они смотрят друг другу в глаза, и в этот момент различаются только именем и формой. Во всем другом они одинаковы. Поэтому очень важно встать лицом к Богу, чтобы стать Им. Вот почему у человека сами собой закрываются глаза в храме: он использует глаз мудрости вместо обыкновенных глаз.

Посетитель: Слово «садхана» встречается в самых разных значениях.

Саи: ^ Садхана – это не что иное, как замена дурных тенденций ума Божественными признаками Атмы. У ума есть два главных плохих качества: склонность идти не прямым, а окольным путем, и тенденция желать и захватывать все, на чем останавливается. Он похож на змею, которая ползет, извиваясь, и норовит укусить любого, кто попадется на пути. Ум должен идти прямо к Богу, обратившись к Нему лицом. /31, с.108/


 Васаны, или определенные мирские тенденции, приобретенные в прошлых жизнях, подталкивают ум к чувственному миру, заставляя человека переживать радость или горе. Поэтому васаны необходимо искоренить. Этого можно достичь с помощью различения (вивеки), медитации на Атмана (атмачинтаны), духовного исследования (вичары), овладения чувствами (самы), искоренения желаний (дамы), отречения (вайрагьи) и других практик. /22, с.28–29/


 Вайрагья значит бесстрастие или непривязанность разума и чувств к объектам этого мира. Ум скрывает истинную природу, поэтому его иногда сравнивают с вуалью; это – вуаль авидьи (духовного невежества), скрывающая Атмана. Ум связан с органами чувств, а органы чувств привязаны к чувственным объектам. Поэтому сначала нужно поставить под контроль органы чувств, а для этого чрезвычайно важно практиковать вайрагью, отречение. /22, с.29/


 Кто-то советует вам наблюдать за каждым шагом ума, отмечая все его выходки и злые намерения. Это – порочная практика. Не придавайте значения его скверным поступкам; стремитесь к тому, что желательно, а не к тому, чего бы вам хотелось избежать! Считающий промахи будет всегда их повторять. Примите решение идти прямым путем, и вам не придется скользить или падать. /2, с.165/


Гатавьятах, избавление от страданий ума. Вьятах – это страдания ума. Став жертвой ментальных мук, человек полностью запутывается. Человек склонен грустить о прошлом. Какая польза терзаться о том, что уже произошло? Не следует также беспокоиться о будущем, которое неизвестно и туманно. Думайте только о настоящем. Гатавьятах – это путь избавления от страданий ума. Настоящее есть продукт прошлого и отец будущего. Если вы действуете правильно в настоящем, будущее само позаботится о себе. Делайте то, что требуется в настоящий момент. Если нет ожиданий, то нет и разочарований. /8, с.11/


^ Молитва о покое ума. Вопрос Хислопа: Если у человека нет материальных, мирских нужд, о чем следует молиться?

Саи: О покое ума. Он должен просить у Бога покоя ума.

Хислоп: Меня это удивляет. Мне казалось, Свами говорил, что покоя ума нужно добиваться самостоятельно, борясь с желаниями и избавляясь от них. Теперь же Свами говорит, что мы можем просить Его о покое ума.

Саи: Как вы можете быть свободными от желаний? Сейчас, в данный момент, вы со Свами и у вас нет желаний, но как только у вашей жены что-то заболит, вы захотите, чтобы она поправилась, и будете просить Свами вылечить ее. Желание может возникнуть в любое время, где же тогда покой ума? Если же Бог ответит на вашу молитву о покое ума, Он будет вынужден, дав вам этот дар, заодно удовлетворить все ваши потребности и желания. Сначала вам хочется получить от Бабы цепочку, потом еще что-нибудь, например, кольцо. И то, и другое сделано из золота. Почему сразу не попросить золота? Тогда все желаемые предметы будут золотыми.

Хислоп: Когда Свами говорит «покой ума», какое значение придает Он этому выражению?

Саи: Здесь некоторая путаница в терминологии, так как ума как такового не существует. Ум – это клубок желаний, покой ума – это отсутствие желаний, в этом состоянии нет ума. Можно сказать, ум разрушается. На самом деле покой ума – это чистота, полная чистота сознания. Все духовные практики направлены на очищение сердца. /31, с.67–68/


^ Молитвы, вера и беспристрастность разума. Люди определяют природу Божественного через категории логики и диалектики. Но Божественное не может быть охвачено интеллектом, рассудочный ум не способен проникнуть в Него, ибо и тот, и другой сформированы из предубеждений и устоявшихся предпосылок. Мы принимаем только то, что нам нравится, видим лишь то, что хотим видеть.

Когда молитва услышана и человек получает то, что хотел, Бог – реален. Когда же молитвы остаются без ответа, Бог – это фикция, плод воображения! Когда каждый день приносил новую победу над врагом, Арджуна провозглашал Кришну всесильным, всесущим, всеведущим Богом, но когда в сражении был убит его сын Абхиманью, в своей скорби он стенал, что Кришна не дал юноше верных напутствий и не смог уберечь его. Ум Арджуны колебался от каждого порыва ветра судьбы. К тому же, у многих ум является хозяином интеллекта. Каждому нужно быть бдительным и сохранять беспристрастность инструмента, называемого разумом, или интеллектом. Проясняйте разум, тогда вам откроется Бог повсюду, даже в вас самих. Как только вы познали Бога как сердцевину Вселенной и вас самих, сохраняйте эту веру сильной и крепкой.

Конечно, в атмосфере безверия трудно зажечь огонек в сердце и поддерживать его горящим, следить, чтобы пламя было прямым и ровным, без колебаний и мерцания. Сейчас жена не верит мужу, муж – жене, сыновья сомневаются в отцах, отцы подозревают сыновей, студенты не доверяют учителям, учителя не могут положиться на студентов. Так как же вера может прорасти только на одном поле, поле религии? Эта беда приключилась потому, что человек позволил своему разуму притупиться страстями и предубеждениями. Кришна говорит в Гите: «Я – буддхи (разум) среди всех способностей», «Я удостою тебя учению о буддхи», – Он обращал эти слова к тем, кто предан Ему. Разум – инструмент, с помощью которого нужно управлять умом и регулировать его, он ни в коем случае не должен подчиняться прихотям ума. /6, с.119–120/


Намасмарана. Ум любит совершать различные проделки, поэтому его сравнивают с обезьяной. Иногда ум сравнивают со змеей, ибо он, подобно змее, движется не прямо, а зигзагообразно. Он часто избегает прямого ответа, изворачивается и не хочет идти по прямой дороге правды и искренности. Еще ум может, подобно змее, ужалить тех, кто переходит им путь. Но ум-змею можно усмирить. Заклинатель змей использует для этой цели особую свирель, носящую название намасвара. Когда заклинатель начинает играть на этой свирели, змея цепенеет и начинает качаться в такт музыке. Если все время повторять имя Бога, то ум также начинает качаться в такт музыке намасвары (повторения имени Бога)! Ум склонен проецировать на других свои недостатки, и это оказывает крайне неблагоприятное воздействие на духовное развитие человека. Вы должны преодолеть эту низменную тенденцию. /4, с.278/


 Хислоп: Не мог бы Свами рассказать подробнее о произнесении имени Бога?

Саи: Вот простой пример. Человеку нужно пройти 20 миль по ночному лесу. У него есть маленький фонарик, светящий лишь на три шага вперед. Он кладет фонарь на землю и начинает причитать, что не видит дальше трех шагов. Проходящие мимо путники спрашивают, что за беда с ним приключилась, и, услышав ответ, восклицают: «Но, дорогой, если вы будете идти вперед с зажженным фонарем, пусть даже он светит только на два шага вперед, вы сможете пройти хоть сотни миль по темному лесу без всяких помех. Но если вы оставите фонарь здесь, то не сможете продвинуться в этой темноте ни на шаг». Точно так же вы можете смотреть на имя Бога, напечатанное в книге, но по пути продвинетесь, только если извлечете из него пользу. Имя должно быть вплетено в ваше дыхание, чтобы весь день вы взывали к Богу. «Со-хам» – «Он есть я». «Он» – со вдохом, «я» – с выдохом. Или «Саи Рам». Или любое имя по вашему выбору, произносимое вместе с вдохом и выдохом. Дыхание – это форма, и таким образом имя и форма соединяются. Дыхание – это жизнь. Жизнь – это Бог. Дыхание – это Бог, имя Бога и форма Бога. Дышите Богом. Зрите Бога. Ешьте Бога. Любите Бога. Имя Бога озарит каждый шаг вашей жизни, приведет вас к Нему. Имя нужно произносить с любовью. Бог – это любовь. Если звук дыхания полон любви, тогда жизнь – любовь. Нет ничего сильнее любви. Если имя Бога произносить с любовью, любое имя: Рам, Саи Рам, Кришна, Иисус, Сохам – это маленькое имя раскроет смысл жизни и озарит ее. Для тех, кто желает постичь Бога, достаточно только имени. Океан необъятен, но чтобы оказаться на его волнах, не нужен огромный пароход. Маленький резиновый круг может вынести вас в океан.

Хислоп: Если говорить о повторении имени Бога, какова связь между именами: Саи Баба, Саи Рам, Сохам? И какую форму нужно представлять для каждого из них?

Саи: Саи Баба – это физическая форма. «Саи Баба» также означает «Божественные мать и отец». Слог «са» означает «Божественный», слог «аи» означает «мать», Баба – это «отец». «Саи Рам» соответствует той же форме, что и «Саи Баба». «Сохам» не имеет формы. Оно означает «Я есть Бог». Так и человек может иметь несколько имен, но все они относятся к одному телу. Начинать нужно с повторения имени, соотнесенного с формой, потом переходить к поклонению вездесущей, трансцендентной Божественности. Даже если вы видите Бога как сущность каждого человека, с которым встречаетесь, все равно желательно постоянно хранить в уме любовь к «Саи Рам», ибо в этом случае все разнообразные формы сольются с формой Саи Рам.

Хислоп: Как правильно петь «Ом»?

Саи: Звук «Ом» – это АУМ. «А» тихо поднимается из горла – это земля. «У» исходит изо рта, и звук набирает силу. «М» звучит на губах, при этом сила звука уменьшается. Это как летящий над головой самолет: звук слышен издалека, нарастает по мере приближения и потом постепенно убывает. «А» – это проявленный мир, «У» – небеса, «М» – Божественное за пределами чувств.

Хислоп: А если не можешь добиться правильного звучания?

Саи: Совершенный «ОМ» не так важен, если есть любовь. Любовь – это узы преданности между матерью и ребенком, и, если ребенок плачет, мать не замечает, что его плач может звучать некрасиво. Она устремляется к ребенку и успокаивает его. Божественная мать – в любом месте. Свами – здесь, а Божественная мать – везде. Поэтому у каждого есть шанс. Как только человек начинает томиться по Богу, Божественная мать сразу же отзывается своей милостью. Но самое важное при этом – любовь. Преданность Богу означает любовь к Нему. Истинный звук «ОМ» возникает непроизвольно, он входит через две ноздри, идет до центра в межбровье и выходит в мир через уши. Он подобен звуковым волнам, испускаемым радиостанцией.

Хислоп: Не опасно ли распевать «^ ОМ»? Я слышал, что звук «ОМ» беспрерывен, что его постоянным звучанием поддерживается Вселенная. А человек своим «ОМ» нарушает эту непрерывность, и его жизнь тоже может прерваться. Я слышал о нескольких таких случаях, и мне говорили, что петь «ОМ» могут только санньяси, порвавшие узы с миром.

Саи: Кто такие санньяси? Они бывают трех типов. Первый – это «санньяси» по одежде, тот, кто притворяется отрешенным, облачившись в оранжевое. Таких в Индии тысячи. Следующий тип – это «санньяси чувств», то есть тот, кто обрел контроль над чувствами. Таким людям никогда не следует оставлять мир и жить в уединении. Они должны продолжать мирскую жизнь, чтобы иметь возможность наблюдать за своими реакциями и убеждаться, что их контроль над чувствами – подлинный. Наконец, есть те, кто предал себя Господу, посвятив Ему плоды всех своих действий. В таком санньяси нет места для эго. Его сердце чисто. Его чувства спокойны и не затронуты противоречиями. Если сердце чисто, тогда непрерывность звука «ОМ» не будет нарушена. А если даже появляется нечто, кажущееся плохим, оно не реально, ибо реален только «ОМ».

Хислоп: Свами говорит, что люди делают ошибку, не произнося «Сохам» с каждым дыханием. Как надо это делать?

Саи: «^ Саа» – это «Он», «ахам» – это «я». Йогин «Х», о котором ты упоминал, учит, что надо произносить «Саа, Саа…» 24 часа в сутки. Поскольку «ахам» не произносится, предполагается, что «я», индивидуальность, должна исчезнуть. Крайне трудно делать это в течение 24 часов, а во сне – почти невозможно. Йогин «Х» говорит, что делает это, но на самом деле это не так. Какой смысл тратить столько сил на такую сложную практику, когда есть более легкая и эффективная?

Хислоп: Хорошо, Свами, оставим в покое йогина «Х». Я хочу делать так, как говорит Баба и произносить «Сохам» с каждым дыханием. Как это делается? Произносится с каждым вдохом и выдохом?

Саи: Дыхание всегда сопровождается звуком «^ Сохам». Практика состоит в том, чтобы произносить «Со» с каждым вдохом, а «хам» – с каждым выдохом. Произносите это мысленно. Это делается для того, чтобы сохранять сосредоточение и спокойствие ума. Через некоторое время это будет происходить непроизвольно. Произносите «Сохам» в течение дня. А ночью, во сне, звук сам собой перейдет в «ОМ».

Хислоп: Нужно ли думать: «Он есть я»?

Саи: Нет. Есть звук – и это «Сохам». Это не индийское или английское слово. Этот звук – голос дыхания. Конечно, хорошо осознавать значение звука.

Хислоп: Свами говорит, что «Сохам» – естественный звук дыхания. Но когда я прислушиваюсь к своему дыханию, мне не кажется, что я слышу именно этот звук.

Саи: Звук, проходящий через нос и рот, смешивается с умом, какой-то идеей, и может быть слышен по-разному. Но на самом деле, когда ум неподвижен, когда дыхание непроизвольно и естественно, звук дыхания (через ноздри) – это «Сохам». Дыхание через рот идет в желудок.

Хислоп: Кришна советовал Арджуне петь «ОМ» в уме.

Саи: «ОМ» в каждом месте: в уме, на языке, в сердце и т.д. Сначала «^ ОМ» звучит на языке, а затем в уме. Звучание «ОМ» 21 раз подряд очень важно. Это пять внешних чувств, 5 внутренних чувств, 5 жизненных токов (5 элементов), 5 оболочек тела (кош) и джива (индивидуальная душа). /31, с.132–136/


^ Овладение Божественной силой воли. Истина, блаженство, красота – формы Бога. На санскрите эти слова звучат как сатьям, шивам, сундарам. Они отражают подлинную природу человека. Шивам – Тот, кто бессмертен. Сатьям – Тот, кто не подвержен изменениям, то есть не зависит от времени, места и обстоятельств. Сундарам (красота) – форма Бога. Вишну описывается как аланкарам прийям (любящий красоту). Человек описывается как бходжана прийя (любящий еду). Что есть эта пища? Грубое тело расцветает на пище. Но оно в один прекрасный день погибнет. Но тонкое тело, состоящее из праны (жизненной силы), маны (ума) и виджняны (мудрости) остается дольше. Насколько дольше? Только пока существует ум. Когда исчезает ум, что происходит? Это состояние называется сушупти (глубокий сон). В этом состоянии существует только карана шарира (причинное тело). В нем нет ума. Это состояние блаженства.

Поэтому необходимо понять действие ума. Человек и ум нераздельны. Считать ум чем-то внешним и подчиняться ему неправильно. С ним нужно обращаться как со слугой до тех пор, пока остается сознание тела. Затем ум подчинится вам. Сегодня человек подчиняется уму.

Дорогие ученики! Не просто подчинить ум в одно мгновение. Но вы должны хотя бы начать контролировать его. Когда ум хочет чего-нибудь, вы должны немедленно включить в работу буддхи (интеллект). Почему? Потому что интеллект может дать вам полезный совет. Уму должен быть преподан урок: «О ум! Прекрати свои мелочные выходки! Проверь свое желание, используя силу различения, и посмотри, плохое оно или хорошее, правильное или ошибочное. Не желай получать всё, что захочешь!» Когда вы попытаетесь учить ум таким способом, он станет терять свою силу (одержимость желаниями).

Эта виджняна (высшая мудрость) полна здравого смысла. Она также называется Божественной интеллектуальной волей. Божественную силу воли должен обрести каждый. Только тогда можно познать свою настоящую человеческую природу. Именно с помощью этой воли Космическая Божественная природа Вселенной может быть осознана.

Эту Космическую силу нужно увидеть глазами, ощутить ментально, применить на практике через тело и сделать частью своего существа. Не рассуждайте, возможно это или нет. Если человек имеет решимость, возможно все. Если муравей имеет решимость, он может путешествовать на любое расстояние. Но даже орел, не имеющий воли летать, будет прикован к земле. Решитесь во что бы то ни стало достичь того, чего вы хотите.

Развивайте чувство «Я и Бог едины». Это не должно быть просто словесным упражнением. Вы должны понять скрытый смысл мантры, которую вы произносите как «Со-Хам» (Я есть Он) и жить согласно с этим. Это – истинная концепция. /8, с.183–184/


^ Поглощение пятью чувствами ума, но не чувствами тела. Ум не приносит никакого вреда и не создает трудностей до тех пор, пока он не слился с органами чувств. Например, в уме есть мысль о театре. Она вам не вредит. Но если ум заставляет тело подняться и ведет его в театр, где вовлекает в сцены, общение с людьми, эмоции, концепции, покой теряется. Ум не должен быть поглощен чувствами тела. Органы чувств должны служить только телу. Ум должен быть поглощен пятью чувствами ума: это истина, концентрация, покой, любовь, блаженство. Пока ум занят именно этим, все хорошо, человек счастлив и умиротворен. Физические объекты обладают температурным потенциалом. При учащенном дыхании температура тела поднимается. Если вещества, подверженные температурным изменениям, добавляют в огонь, он горит сильнее. То, что подвержено изменению температуры, может соединяться с себе подобным. Но у ума нет температуры. Так же не имеет температуры и Бог. Поэтому ум и Бог могут слиться. /31, с.81–82/


^ Различение воображения ума и Истины. Вопрос Хислопа: Мы не воспринимаем жизнь с абсолютной ясностью и тем не менее мы все время действуем. Неточное действие ведет к хаотичной жизни. Мы страдаем от этой неразберихи и в попытках устранить ее накапливаем представление об истине, Боге, реальности. Но все же эти представления не устраняют неразберихи. Жизнь остается полной противоречий. Возникает вопрос: каков основной фактор, препятствующий ясному видению правды жизни?

Саи: Ты говоришь, что истина, Бог, реальность – это представления, результат воображения. Почему ты думаешь, что это всего лишь представления? Это не так. Есть четыре фактора – время, действие, причина и результат – присутствуют все вместе и находятся в гармонии, это и есть истина. Когда же гармония между ними отсутствует, тогда вы чувствуете, что это не истина. Пример: вчера вы приехали в Бангалор, а оттуда добрались до Путтапарти на машине. Поездка – это действие. Вам потребовалось четыре часа, чтобы доехать сюда из Бангалора. Это время. Вы приехали, чтобы увидеть Свами. Это причина. Увидев Его, вы испытали счастье. Это опыт, или результат. В то же время прошлой ночью тебе снился сон, что ты ходишь по магазинам в Америке. Все четыре фактора отсутствуют. Не было ни действия, ни затраченного времени. Где же результат? Это не истина. Опыт был воображаемым, это всего лишь работа ума. В этом и есть разница между истиной и воображением.

Вопрос Хислопа: Хотя мы видим, как эти факторы истины – время, действие, причина и результат – работают в мире, мир все равно представляется хаотичным. Должно быть, кроме них существует что-то еще?

Саи: Когда у вас нет абсолютной веры в результат, то возникает сомнение. Пример: сейчас день, вы ясно видите все вещи в комнате, и по отношению к ним у вас нет никаких сомнений. Но в сумерках, когда царит полусвет-полутьма, может возникнуть неуверенность, и вы, увидев веревку, способны принять ее за змею и испугаться. В данном случае свет не полный и видение не ясное. Полный свет – это мудрость. Полная тьма – это невежество. Сомнение возникает, когда имеется полусвет-полутьма. Полусвет – от мудрости, а полутьма – от невежества. Невежество и мудрость, проявленные лишь наполовину, – это сомнение. Сейчас вы находитесь на промежуточной стадии, когда немного мудрости и некоторое количество невежества смешаны между собой. У вас нет полноценного опыта. Когда у вас будет настоящий опыт, сомнение исчезнет. Сомнение присутствует из-за недостатка опыта. Маленький пример: вы больны малярией, и конфета вам кажется горькой. На самом деле сладкая конфета не стала горькой: это вы ощутили ее таковой, конфета тут ни при чем. Невежество – это болезнь, подобная малярии, и лекарство от этой болезни – садхана (духовная практика). Человек сомневается только тогда, когда не знает истины. Когда вы постигнете истину на опыте, все сомнения исчезнут. Истина одна. И для всех времен истина – это истина. Знайте: все, что меняется, – не истина. Когда-то вы были маленьким и выросли. Это также не истина. Где тело десятилетнего мальчика? Все растворилось в настоящем теле. Сначала – не истина, затем, с приобретением опыта, мы познаем истину. Свет и тьма не отличны друг от друга, они едины. Например, вчера вы съели фрукт, утром он превратился в испражнения, выделяющиеся из организма. Вчера они были плодом. Плохое и хорошее едины. В одной форме это был фрукт, в другой – ваши выделения.

Посетитель: Хорошее объяснение.

Саи: То же самое – со светом и тьмой. Когда появляется свет, тьма уходит, но в действительности темнота и свет не уходят и не приходят в какое-либо место. Когда есть одно, другое просто не известно: оно никуда не перемещается.

Хислоп: Это смешение света и тьмы, невежества и мудрости создает несчастья, страдания. Свами говорит, что смешение, рождающее путаницу, исчезает при правильном опыте. Спрашивается, в чем основная причина, препятствующая приобретению правильного опыта?

Саи: Причина состоит в том, что интенсивность усилий недостаточна. Взять хотя бы чтение книг: сколько требуется усилий, чтобы дойти до уровня, когда мы можем читать трудные книги! Как много лет, как много упорного труда мы затрачиваем на это! Если столь же интенсивно вы будете заниматься духовной практикой, то непременно познаете истину. Но мы не настолько усердны на нашем духовном пути, как следовало бы. Мы не применяем концентрацию и сосредоточение, а полная концентрация необходима даже в обычных житейских делах: при ходьбе, во время беседы, при чтении. Без концентрации мы ничего не сможем сделать. Мы применяем концентрацию даже в самых незначительных вещах. Но когда мы пытаемся думать о Боге, нами овладевает беспокойство, ум становится неустойчивым. Почему мы полностью концентрируемся на мирской работе? Потому что мы всецело в ней заинтересованы. Но по отношению к Богу мы полны сомнений.

Работу, которая вам очень нравится, вы делаете с полной концентрацией. Если нет глубокой любви, нет и полной концентрации. Например, вы ведете машину и одновременно разговариваете с пассажирами. Дорога сужается и становится опасной. Вы говорите: «Давайте сейчас помолчим, я должен полностью сосредоточиться на дороге». Почему вы это говорите? Потому что вы очень сильно любите свою жизнь и, чтобы избежать аварии, все свое внимание должны переключить на дорогу. Вы любите свое тело и потому концентрируетесь на его безопасности. Если у вас будет такая же глубокая любовь к Богу, тогда концентрация на Нем будет самопроизвольной. /31, с.10–13/


^ Разочарование – это испытание. Будет ли ваше маленькое желание, с которым вы обращаетесь к Богу, исполнено или нет, будут ли выполнены планы по ускорению и прогрессу, которые Бог вам сообщает, разовьются ли они, в принципе не столь важно. Ваша высшая цель – стать мастером самого себя, вести тесный и постоянный диалог с Божественным. Все, что есть у вас, это то же самое, что окружающее пространство, частью которого вы являетесь. Добро пожаловать, разочарование, потому что оно вас закаляет, экзаменует, испытывает вашу силу и устойчивость. /46, с.151/



2292316172772394.html
2292454481747946.html
2292520073176743.html
2292759125909479.html
2293001415765631.html